State v. Dumnezeu: O privire mai profundă asupra războiului religios intensificator

Pe 25 februarie, Camera Reprezentanților a adoptat Legea egalității, un proiect de lege care este promovat ca un pas înainte pentru drepturile civile în Statele Unite. Dacă este adoptat, factura ar adăuga orientare sexuală și identitate de gen claselor protejate federal care nu pot fi discriminate și s-ar extinde acolo unde sunt aplicate astfel de protecții. În timp ce extinderea acestor protecții nu este neapărat opusă pe scară largă (republicanul mormon Chris Stewart a făcut-o introdus Actul corectitudinii pentru toți ca un alternativă proiect de lege), actul spune în mod explicit că Legea privind restaurarea libertății religioase din 1993 nu poate fi invocată și acest lucru a generat îngrijorare extraordinară că atât întreprinderile private, cât și instituțiile religioase vor fi forțate să urmeze linia culturală actuală în ceea ce privește ideologia sexuală și de gen, sau altfel discriminare se aplică și este dat în judecată în uitare.

Organizații precum Fundația Heritage și Creștinismul de azi au argumentat împotriva proiectului de lege pe baza efectelor sale asupra instituțiilor religioase, școlilor private, drepturilor legale ale părinților și atletismului feminin. În timp ce o discuție cu privire la astfel de efecte este importantă, conversația a lipsit în mare măsură contextul mai larg de unde ia naștere această legislație și numeroasele alte propuneri ca aceasta.

În eseul său important „Echilibrul puterii în societate”Sociologul Frank Tannenbaum susține că„ societatea este posedată de o serie de instituții ireductibile, perene în timp, care de fapt descriu atât omul, cât și definesc rolul de bază pe care îl joacă ”. Aceste instituții perene sunt statul, biserica, familia și piața. Aceste instituții s-au străduit veșnic unul împotriva celuilalt să câștige dominație și să devină ceea ce sociologul Robert Nisbet ar numi grupul principal de referință pentru membrii săi, adică modul principal în care se înțeleg și se modelează credințele și acțiunile lor. În diferite momente, putem vedea un grup venind să-i domine pe ceilalți, cum ar fi atunci când forma „mandatar” a familiei domina viața socială în societățile bazate pe clanuri sau când Biserica Romano-Catolică a manifestat o putere extraordinară asupra afacerilor politice din Europa. În prezent, trăim într-o epocă în care statul a ajuns să domine viața socială într-o măsură nemaivăzută până acum în istoria umană.

Este util să analizăm Legea egalității din această perspectivă pentru a înțelege cu adevărat implicațiile sale depline. Ostilitatea statului față de religie și instituțiile religioase prin care se exercită religia nu este condusă exclusiv sau, în unele cazuri, chiar în primul rând, de actualul zeitgeist secular. Mai degrabă, religia și instituțiile religioase reprezintă un obstacol major în exercitarea controlului de stat și centralizarea puterii sociale. În contextul occidental, creștinismul ortodox reprezintă în special o amenințare la adresa acestei agende datorită apartenenței adepților săi la un regat ”nu din lumea aceasta. ” Este dificil ca statul imanent să concureze pentru a fi principala referință pentru oamenii care, în virtutea religiei lor, sunt membri ai unui ordin transcendent.

Cu toate acestea, nu se poate nega că statul a avut un mare succes în subminarea și saparea puterii instituțiilor religioase prin două mijloace diferite. Primul este prin exproprierea acelor domenii lumești de responsabilitate socială și funcție care au fost în mod tradițional subiectul bisericii, cum ar fi caritatea și educația. În timp ce bisericile sunt încă implicate în astfel de lucruri, statul le-a înlocuit ca instituție socială primară care le oferă.

După cum susține Nisbet în cartea sa Căutarea comunității, un grup social nu poate supraviețui mult timp dacă scopul său funcțional principal este pierdut și, dacă nu sunt adaptate noi funcții instituționale, „influența psihologică a grupului va fi minimă”. Fără îndoială, statul a reușit să centralizeze atâta putere datorită succesului său în braconajul funcțiilor istorice ale bisericii și familiei.

Am menționat mai sus că, în contextul occidental, accentul creștinismului ortodox pe preocupări transcendentale s-a dovedit a fi un obstacol pentru stat atunci când vine vorba de a deveni grupul principal de referință al cetățenilor. Cu toate acestea, statul a încercat să intre și pe teritoriul respectiv. Anterior am clasificat statul și biserica ca fiind două instituții diferite cu funcții separate. Deși acest lucru este adesea adevărat, mai ales în Occident datorită formulării augustiniene a Orașului lui Dumnezeu și a Orașului pământesc, în diferite timpuri din istorie funcțiile au fost unificate.

În opera sa Religiile politice, teoreticianul politic Eric Voegelin a explorat această idee și a urmărit cea mai timpurie formulare sofisticată a acesteia până la Amenhotep IV / Akhenaton, un faraon din secolul al XIV-lea î.Hr. care a susținut temporar civilizația egipteană prin abolirea vechilor zeități și introducerea închinării monoteiste zeului soare Aton. Prin desființarea vechilor zei (referințele la zeitățile tradiționale au fost eradicate și Amenhotep și-a schimbat numele, astfel încât să nu mai facă referire la vechiul zeu Amon), nou-numitul Akhenaton a abolit și vechea preoție. Ceea ce era nou și inovator la Aton a fost că nu era doar un zeu limitat al Egiptului, ci de fapt zeul universului, care vorbește și acționează prin intermediul fiului său, faraonul. Eliminând vechii zei precum Osiris, Voegelin a susținut că Akhenaton a abolit acele aspecte ale religiei egiptene care aveau cea mai mare importanță pentru indivizi, precum judecata și viața după moarte, și le-a înlocuit doar cu o religie politică colectivă a imperiului. Această incapacitate de a îndeplini nevoile spirituale ale oamenilor, combinată cu reacția castei preoțești degradate, a dus la reacții adverse și la restabilirea vechii ordine după moartea lui Akhenaton, când a venit rândul său să fie anulat din istorie.

Voegelin urmărește această idee a religiei politice de-a lungul veacurilor și susține că creștinismul, prin opera lui Augustin, a învins serios „cosmosul statului divin analog” subordonând sfera politico-temporală celei spirituale. Timp de sute de ani, această înțelegere a dominat Europa medievală, dar odată cu apariția Iluminismului a început să se rupă sub o succesiune de filozofi, mai ales Thomas Hobbes cu concepția sa despre statul Leviatan. Cu toate acestea, Voegelin observă că, de-a lungul timpului, pe măsură ce lumea s-a secularizat, religiile politice s-au închis pretențiilor de a fi conducta pentru acțiunea lui Dumnezeu pe pământ și, în schimb, au ajuns să întruchipeze forțe imanente precum „ordinea istoriei” sau „ ordinea sângelui. ” Metafizica și religia au fost alungate în favoarea unui vocabular al „științei” care este „interior-lumesc” și, prin urmare, închis la ceea ce Voegelin ar numi terenul ființei prin care oamenii experimentează realitatea transcendentă.

În Statele Unite, religia noastră politică ia forma progresismului, care în sine este produsul clerului protestant care a abandonat ortodoxia în secolul al XIX-lea în favoarea unei ideologii imanente în care SUA ar servi drept instrument pentru a construi regatul lui Dumnezeu pe pământ. . În eseul său „Era progresivă și familia, ”Murray Rothbard urmărește această mișcare la apariția a ceea ce el numește„ pietism evanghelic ”și la modul în care a modificat doctrina tradițională pentru a cere omului să lucreze pentru propria mântuire lucrând pentru mântuirea restului lumii prin imanenta sa reformare.

Piesa „Imnul de luptă al Republicii” a fost un produs al acestui mod de gândire și, în cuvinte al unui cărturar Voegelin, autorul său „transformă misiunea răscumpărătoare a lui Hristos - care nu este din această lume - în activismul social imanent al mișcării anti-sclavie”. În loc să aștepte revenirea lui Hristos, când va înființa un cer nou și un pământ nou, crezul progresist a susținut că este sarcina fiecărui creștin adevărat să răscumpere lumea căzută și să construiască împărăția lui Dumnezeu pe pământ chiar acum. Războiul civil a fost înțeles ca un astfel de episod răscumpărător (completat cu un martir sub forma lui Abe Lincoln), la fel ca primul război mondial. În cartea sa Războiul pentru dreptate, istoricul Richard M. Gamble documentează modul în care clerul protestant progresist a condus acuzația de a aduce SUA în război cu speranța de a răscumpăra lumea. La fel ca Lincoln, Woodrow Wilson a fost perceput ca un martir tragic pentru cauză și a fost privit cu venerație clară religioasă.

În timp ce religia politică americană a început prin a încerca să construiască împărăția lui Dumnezeu pe pământ, în termenul lui Voegelin a ajuns să fie o religie „inter-lumească” care nici măcar nu încearcă să mențină o legătură cu ordinea transcendentă a realității, și, în schimb, se justifică ca fiind conducta prin care curge marșul inexorabil al „progresului”. Democrația și egalitatea, nu întoarcerea lui Hristos, sunt cele noi sfârșitul istoriei.

Rezultatul final este că statul caută nu numai să suplinească instituțiile religioase prin uzurparea funcțiilor lor lumești, ci și prin uzurparea funcțiilor lor spirituale. La fel ca preoții din timpul lui Akhenaton, instituțiile religioase americane, în special cele creștine ortodoxe, sunt atât un pol concurent al puterii sociale, cât și manifestarea unei religii rivale care trebuie supusă dacă „Statul-Dumnezeu”, în cuvintele lui JRR Tolkien, este să prevaleze.

În acest context, cu legislație precum Legea egalității, statul nu doar caută să erodeze în continuare puterea socială a instituțiilor religioase prin îngreunarea educației sau adoptării religioase, ci promovează și o doctrină religioasă rivală în același timp prin împotrivirea progresistă ideologia sexuală și de gen asupra societății.

Este probabil ca Legea egalității să nu reușească să treacă Senatul în forma sa actuală, dar realitatea situației este că, atâta timp cât religia politică progresistă rămâne o forță puternică în viața americană, depozite independente ale puterii sociale, precum familia și biserica vor fi continuu atacate. Nu putem decât să sperăm că într-o zi progresismul va întâlni aceeași soartă pe care a făcut-o Aton după trecerea lui Akhenaton, dar până atunci, cei care nu aderă la cultul „Statului-Dumnezeu” pot rezista impunerilor sale cât de bine putem .

Citește povestea completă aici ...