Transumanismul: ideologia dominantă a celei de-a patra revoluții industriale

Introducere

În acest volum dedicat transumanismului, este important să se strecoare, oricât de pe furiș, câteva cuvinte din știința politică. În esență, știința politică este studiul relațiilor de putere și al modului în care acestea sunt justificate și contestate. Privit din această perspectivă, „transumanismul” capătă o semnificație crucială. De fapt, gândirea transumanistă se referă la transcenderea condiției noastre „naturale” umane prin îmbrățișarea tehnologiilor de ultimă oră. Mișcarea a trecut deja prin diferite stadii de dezvoltare, după ce a apărut pentru prima dată la începutul anilor 1980 – deși „transumanist” ca adjectiv a fost folosit încă din 1966 de futuristul iraniano-american Fereidoun M. Esfandiary, pe atunci lector la New School. de Cercetare Socială din New York și în lucrările lui Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) și Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). Cu toate acestea, conversațiile lui Esfandiary cu artista Nancie Clark, John Spencer de la Societatea de Turism Spațial și, mai târziu, filozoful britanic Max More (născut Max O'Connor) din sudul Californiei au determinat primele încercări de a unifica aceste idei într-un întreg coerent. Renumele lui Esfandiary a crescut rapid de când și-a schimbat numele legal, devenind enigmaticul FM-2030, în timp ce Clark a decis că va fi cunoscută de acum înainte sub pseudonimul Natasha Vita-More și a continuat să scrie Transhumanist Arts Statement în 1982.

Dimensiunea normativă a transumanismului, exprimată inițial printr-o dezbatere etică și juridică asupra liniilor care trebuie trasate în jurul progresului tehnologic, în special în genetică6 și neuroștiință, s-a răspândit apoi în dezbaterea societală asupra tuturor schimbărilor tehnologice viitoare. Transumaniștii au susținut că ar trebui să aspirăm să transcendem condiția umană, lucrând spre o ființă postumană modificată genetic și neurologic, complet integrată cu mașinile. În timp ce această dezvoltare s-ar întâmpla lent, pas cu pas, ar fi un proiect „proactiv” și, prin urmare, contrar principiului precauției.7 Viziunea lor cere o goană înainte, pe premisa că ființele umane sunt grevate de limite biologice care împiedică să ne asumăm în mod eficient provocările unei lumi din ce în ce mai complexe. Calea logică de urmat este prin urmare să ne extindem capacitățile prin integrarea a tot felul de tehnologii emergente sau chiar să ne programăm astfel încât să devenim în cele din urmă postumani. Este adevăratul punct culminant al agendei conturate în eseul clasic al lui Jürgen Habermas din 1968, Tehnologia și știința ca ideologie.8 Foarte adesea, obiectivele „tehnoprofeților” (pentru a împrumuta termenul lui Dominique Lecourt)9 capătă o calitate gnostică care se limitează la cel religios. ,10 în măsura în care numeroși autori apar drept adevărați convertiți la credința în posibilitatea atingerii nemuririi sau chiar reanimarea morților cu tehnologie avansată după o vrajă în stare criogenă. Favoritul mass-media, Laurent Alexandre, numește asta „moartea morții”.11

Scopul politic este perfect transparent. Ceea ce vorbim este nimic mai puțin decât crearea unei noi ființe umane12 și, prin urmare, a unei societăți cu totul noi – la fel cum ideologiile trecute (comunismul, fascismul etc.) aspirau să facă în alte moduri (în cele din urmă mai puțin radicale). Desigur, această mișcare politică transnațională conține diferențe ideologice pronunțate în ceea ce privește tehnologiile care trebuie prioritizate și strategiile care trebuie urmate, în special între „tehnoprogresiști” (cum ar fi James Hughes, Marc Roux și Amon Twyman), care adoptă o opinie mai egalitară. privire la calea către condiția postumană13 și „extropieni” sau „tehnolibertarienii” (cum ar fi Max More și Zoltan Istvan), care consideră că perfecționarea și creșterea capacităților noastre prin tehnologie ar trebui să fie o chestiune de alegere individuală și de mijloace financiare, chiar și dacă aceasta duce la o inegalitate acută sau, mai rău, la un sistem tehnologic de caste.14 Cu toate acestea, acestea sunt doar lupte politice interne între sensibilități diferite15; toate facțiunile sunt în total acord asupra principiilor de bază ale transumanismului.

Gândirea transumanistă poate fi împărțită în trei premise principale, fiecare cu o intenție eminamente politică:

1. Ființele umane în starea lor „naturală” sunt învechite și ar trebui să fie îmbunătățite de tehnologie, care devine apoi un mijloc de extindere artificială a procesului de hominizare. Astfel, transumanismul mătură taxonomia umană în arena politică. Îmi vine în minte o observație a lui Michel Foucault, scrisă în 1976: „Ceea ce s-ar putea numi „pragul modernității” al unei societăți a fost atins atunci când viața speciei este pariată pe propriile strategii politice. [. . .] Omul modern este un animal a cărui politică îi pune în discuție existența ca ființă vie.”16 Cu alte cuvinte, transumaniștii consideră că avem datoria de a înlocui categoria de om cu o nouă creatură, un post-sapiens sapiens. Ne-am găsi potențial, în termeni zoologici, într-un moment de speciație: o situație extremă când o nouă specie se desprinde și face un pas înainte pentru a se alătura regnului animal.

2. Scopul este hibridizarea deplină între ființa postumană și mașină, ceva care depășește cu mult interfața om-mașină pe care o cunoaștem astăzi (din interacțiunea cu telefoanele mobile și computerele, de exemplu). Imaginea uluitoare a unui hibrid om-mașină sugerează o integrare permanentă, vorbită frecvent de unul dintre cei mai proeminenți ideologi ai transumanismului, Ray Kurzweil. Kurzweil crede că ființele umane ar trebui să devină o parte intrinsecă a mașinii, că ar trebui să fim (re)programabili ca software-ul.17 Acesta este rezultatul logic al fetișismului mașinist al mișcării cibernetice postbelice, personificat de Norbert Wiener și un cerc de alți matematicieni și filosofi.18 Nu propune nimic mai puțin decât supunerea deplină față de raționalitatea tehnică, subiectivitatea noastră umană suprimată. Din acest punct, tehnologia, privită ca noul agent al hominizării, devine, în mod paradoxal, principalul instrument al dezumanizării. Mașinismul transumanist se dovedește a fi fundamental antiumanist – nu în ultimul rând pentru că mașina este prin definiție inumană.

3. Acest lucru ne-ar face să transcendem nu numai umanitatea noastră, ci și ceea ce am putea numi matricea ideologică de bază care stă la baza multor alte ideologii (liberalism, socialism, conservatorism etc.), și anume umanismul, care reunește toate modurile noastre de a ne înțelege pe noi înșine. ca ființe umane în centrul lumii și în vârful piramidei speciilor. În timp ce umaniștii cred că indivizii pot atinge creștere morală prin educație și cultură („umanizarea omului”), ideologia transumanistă oferă un set cu totul nou de valori, insistând asupra necesității tranziției la o specie postumană capabilă de auto-întărire continuă prin integrare. noi componente tehnologice. Într-un fel, tehnologia evită nevoia de efort moral, educațional sau cultural.

Pornind de la aceste trei premise, ideologia transumanistă se împarte într-o varietate de câmpuri discursive, fiecare inspirat de o nouă invenție care ne va grăbi în drumul nostru către muntele însorite ale viitorului.19 Vedem un astfel de domeniu dezvoltându-se în jurul tehnicii controversate a geneticii umane. manipulare. În vara lui 2017, o echipă de cercetători din Statele Unite a realizat prima modificare cu succes a genomului uman, folosind metoda CRISPR-Cas9 pentru a extirpa o afecțiune cardiacă ereditară.20 Va veni ziua când această tehnică va fi pe deplin dezvoltată și autorizată. pentru utilizare, chiar dacă doar într-o singură țară. O singură procedură va fi suficientă pentru a elimina orice risc de apariție a unei tulburări genetice în fiecare generație descendentă din embrion. Este, prin urmare, o formă autentică de îmbunătățire genetică a reproducerii. În acest caz, la fel ca și în altele, medicina acționează ca un fugitiv, eliminând un tabu – pentru că cine ar putea argumenta împotriva legitimității intervenției genetice în astfel de circumstanțe? Este practic imposibil să fii opus, chiar dacă embrionul – și toți descendenții săi – vor deveni primii oameni (parțial) programați genetic: OMG-urile umane. Fereastra Overton este schimbată, iar următoarea dezbatere o poate schimba și mai mult, poate pentru a permite modificarea genetică pentru a crește rezistența la oboseală, a ascuți vederea sau a îmbunătăți memoria. Câți oameni vor obiecta dacă cele trei premise ideologice despre care am discutat rămân larg necunoscute? În ce moment ne abatem exact în eugenie?

Un alt exemplu a ieșit din Proiectul Cyborg, condus de transumanistul britanic Kevin Warwick, profesor de cibernetică la Universitatea Coventry. În 1998 și din nou în 2002, Warwick i-a introdus electrozi în braț care erau legați direct de sistemul său nervos. Acestea au fost apoi conectate la un computer și, de acolo, la internet. Cu această instalație, el a putut controla de la distanță un braț robotizat situat fizic de cealaltă parte a Atlanticului. În schimb, brațul lui a devenit supus controlului de la distanță de computer. Într-un alt experiment, a reușit să-și facă propriul sistem nervos să comunice cu cel al soției sale, implantat tot cu un cip electronic. În acel moment, cele două trupuri ale lor erau în sinteză cu internetul. Acest tip de integrare om-mașină, la răscrucea dintre neuroștiință, chirurgie medicală, inginerie digitală și robotică, vorbește despre o mentalitate profund transumanistă, așa cum însuși Warwick a recunoscut în 2000: „Cei care au devenit cyborgi vor fi cu un pas înaintea oamenilor. . Și așa cum oamenii s-au apreciat întotdeauna pe ei înșiși mai presus de alte forme de viață, este probabil ca cyborgii să privească cu dispreț oamenii care încă nu au „evoluat””21.

II – Un puternic imaginar tehnologic pentru următoarea revoluție industrială

De la experimentul lui Warwick, visul de a crea cyborgi postumani a devenit mai explicit și mainstream, solicitând gândire creativă din partea politicienilor și a sistemului juridic.22 De exemplu, în 2017, Apple și Cochlear au lansat Nucleus 7, un procesor de sunet care creează un sistem wireless. conexiune între un iPhone și un cip implantat chirurgical în ureche. Dispozitivul permite persoanelor surde să asculte muzică, să efectueze apeluri telefonice și să audă sunetul în conținut video.23 Compania suedeză BioHax și firma americană Three Square Market oferă deja angajaților opțiunea de microcipuri subcutanate, implantate gratuit, care vor introduce automat parolele pentru computerele companiei, vor debloca ușile birourilor, vor stoca informații personale și vor servi drept metodă de plată în cantina personalului.24 Între timp, munca artiștilor transumaniști precum Neil Harbisson ajută la aducerea imaginarului cyborg în conștiința publicului. .25 Este de imaginat ca o tehnologie viitoare care să permită implantarea unui cip direct în creier să fie interzisă, dacă acea tehnologie ar fi folosită — cel puțin la început — pentru a stimula memoria unui pacient cu boala Alzheimer?

Aceste două exemple demonstrează că ideologia transumanistă, scăldată adesea în strălucirea unei vocații medicale cu adevărat umaniste (salvarea de vieți, atenuarea suferinței), se străduiește prin orice mijloace necesare să prezinte noile artefacte tehnologice care modifică natura umană ca fiind incontestabile, inevitabile și, mai presus de toate. , eminamente de dorit. În acest sens, aceste artefacte sunt mult mai mult decât un simplu obiect sau procedură nouă; ele reprezintă invariabil o comuniune între un obiect sau o procedură tehnologică și o tehnologie discursivă sofisticată, țintită, care o prezintă ca fiind râvnită și/sau benefică. Acestea sunt două fețe ale aceleiași monede; nu primim niciodată una fără cealaltă. Scopul final este întotdeauna același: depolitizarea dezbaterii pe cât posibil, convingând oamenii că această tehnologie foarte specifică este soluția perfectă pentru o problemă îngustă și bine definită.