Nebunia științismului ca teorii pseudoștiințifice mascatate ca știință

Când m-am hotărât asupra unei cariere științifice, unul dintre lucrurile care m-a atras la știință a fost modestia practicanților ei. Omul de știință tipic părea a fi o persoană care cunoștea un mic colț al lumii naturale și îl cunoștea foarte bine, mai bine decât majoritatea celorlalte ființe umane care trăiesc și mai bine chiar decât majoritatea celor care au trăit vreodată. Dar în afara ariilor lor circumscrise de expertiză, oamenii de știință ar ezita să-și exprime o opinie autorizată. Această atitudine era atractivă tocmai pentru că stătea în contrast puternic cu aroganța filozofilor tradiției pozitiviste, care pretindeau pentru știință și practicanții ei o autoritate largă cu care mulți oameni de știință practicanți înșiși erau incomozi.

Tentația de a depăși, însă, pare tot mai răsfățată astăzi în discuțiile despre știință. Atât în ​​lucrările filozofilor profesioniști, cât și în scrierile populare ale oamenilor de știință a naturii, se pretinde frecvent că știința naturii constituie sau va constitui în curând întregul domeniu al adevărului. Și această atitudine devine din ce în ce mai răspândită printre oamenii de știință înșiși. Prea mulți dintre contemporanii mei în știință au acceptat fără îndoială hype-ul care sugerează că o diplomă avansată într-un domeniu al științelor naturale conferă capacitatea de a pontifica cu înțelepciune asupra tuturor subiectelor.

Desigur, încă de la începutul întreprinderii științifice moderne, au existat oameni de știință și filozofi care au fost atât de impresionați de capacitatea științelor naturii de a avansa cunoașterea, încât au afirmat că aceste științe sunt singura modalitate validă de a căuta cunoștințe în orice domeniu. O expresie directă a acestui punct de vedere a fost făcută de chimistul Peter Atkins, care în eseul său din 1995 „Știința ca adevăr” afirmă „competența universală” a științei. Această poziție a fost numită scientismul — un termen care a fost inițial intenționat a fi peiorativ, dar a fost revendicat ca o insignă de onoare de unii dintre cei mai vocali susținători ai săi. În cartea lor din 2007 Every Thing Must Go: Metafizica naturalizată, de exemplu, filozofii James Ladyman, Don Ross și David Spurrett ajung până la a intitula un capitol „În apărarea științei”.

Știința modernă este adesea descrisă ca fiind ieșită din filozofie; mulți dintre oamenii de știință moderni timpurii au fost implicați în ceea ce ei au numit „filozofie naturală”. Mai târziu, filosofia a ajuns să fie văzută ca o activitate distinctă, dar integrantă a științei naturii, fiecare abordând întrebări separate, dar complementare - susținându-se, corectând și furnizând cunoștințe unul altuia. Dar statutul filozofiei a scăzut destul de mult în ultima vreme. Esențial pentru științism este strângerea aproape a întregului teritoriu a ceea ce odată au fost considerate întrebări care aparțin în mod corespunzător filozofiei. Știința consideră că știința este nu numai mai bună decât filozofia în a răspunde la astfel de întrebări, dar și afară  mijloace de a le răspunde. Pentru cei mai mulți dintre cei care se ocupă de știință, această schimbare nu este recunoscută și poate nici măcar să nu fie recunoscută. Dar pentru alții, este explicit. Atkins, de exemplu, este usturator în respingerea întregului domeniu: „Consider că este o propunere defensabilă că niciun filosof nu a ajutat la elucidarea naturii; filozofia nu este decât rafinamentul obstacolului.”

Este științificul defensabil? Este cu adevărat adevărat că știința naturii oferă o relatare satisfăcătoare și rezonabil de completă a tot ceea ce vedem, experimentăm și căutăm să înțelegem - despre fiecare fenomen din univers? Și este adevărat că știința este mai capabilă, chiar și în mod singular, să răspundă la întrebările care odată au fost adresate de filozofie? Acest subiect este prea amplu pentru a fi abordat dintr-o dată. Dar analizând pe scurt înțelegerile moderne ale științei și filozofiei pe care se bazează științismul și examinând câteva studii de caz ale încercării de a înlocui filozofia în întregime cu știința, am putea obține o idee a modului în care sfera științismului îi depășește înțelegerea.

Dacă filosofia este privită ca o disciplină legitimă și necesară, atunci s-ar putea crede că un anumit grad de pregătire filozofică ar fi foarte util unui om de știință. Oamenii de știință ar trebui să fie capabili să recunoască cât de des apar probleme filozofice în munca lor - adică probleme care nu pot fi rezolvate prin argumente care recurg doar la inferență și observație empirică. În cele mai multe cazuri, aceste probleme apar deoarece oamenii de știință practicanți, ca toți oamenii, sunt predispuși la erori filozofice. Pentru a lua un exemplu evident, oamenii de știință pot fi predispuși la erori de logică elementară, iar acestea pot rămâne adesea nedetectate de procesul de evaluare inter pares și pot avea un impact major asupra literaturii de specialitate - de exemplu, confuză corelație și cauzalitate, sau implicație confuză cu un bicondițional. . Filosofia poate oferi o modalitate de a înțelege și corecta astfel de erori. Ea abordează un set în mare măsură distinct de întrebări la care știința naturală singură nu poate răspunde, dar la care trebuie să se răspundă pentru ca știința naturii să fie condusă corect.

Aceste întrebări includ modul în care definim și înțelegem știința însăși. Un grup de teorii ale științei – setul care susține cel mai bine o distincție clară între știință și filozofie și un rol necesar pentru fiecare – poate fi clasificat în linii mari drept „esențialist”. Aceste teorii încearcă să identifice trăsăturile esențiale care disting știința de alte activități umane sau diferențiază știința adevărată de formele nonștiințifice și pseudoștiințifice de cercetare. Printre cele mai influente și convingătoare dintre acestea se numără criteriul de falsificare al lui Karl Popper, prezentat în Logica descoperirii științifice (1959).