Nebunia științismului ca teorii pseudoștiințifice mascatate ca știință

Vă rugăm să împărtășiți această poveste!
Atât Tehnocrația, cât și Transumanismul sunt produse ale științificului; ambele promovează pseudoștiința ca știință reală și apoi cer să urmăm știința falsă. Scientismul este o propoziție religioasă filozofică profundă care se preface ca o non-religie, așa că este adesea ascunsă în ravagiile pe care le provoacă. În 1944, CS Lewis a motivat că științismul va avea ca rezultat în cele din urmă Abolirea Omului. ⁃ TN Editor
 

Când m-am hotărât asupra unei cariere științifice, unul dintre lucrurile care m-a atras la știință a fost modestia practicanților ei. Omul de știință tipic părea a fi o persoană care cunoștea un mic colț al lumii naturale și îl cunoștea foarte bine, mai bine decât majoritatea celorlalte ființe umane care trăiesc și mai bine chiar decât majoritatea celor care au trăit vreodată. Dar în afara ariilor lor circumscrise de expertiză, oamenii de știință ar ezita să-și exprime o opinie autorizată. Această atitudine era atractivă tocmai pentru că stătea în contrast puternic cu aroganța filozofilor tradiției pozitiviste, care pretindeau pentru știință și practicanții ei o autoritate largă cu care mulți oameni de știință practicanți înșiși erau incomozi.

Tentația de a depăși, însă, pare tot mai răsfățată astăzi în discuțiile despre știință. Atât în ​​lucrările filozofilor profesioniști, cât și în scrierile populare ale oamenilor de știință a naturii, se pretinde frecvent că știința naturii constituie sau va constitui în curând întregul domeniu al adevărului. Și această atitudine devine din ce în ce mai răspândită printre oamenii de știință înșiși. Prea mulți dintre contemporanii mei în știință au acceptat fără îndoială hype-ul care sugerează că o diplomă avansată într-un domeniu al științelor naturale conferă capacitatea de a pontifica cu înțelepciune asupra tuturor subiectelor.

Desigur, încă de la începutul întreprinderii științifice moderne, au existat oameni de știință și filozofi care au fost atât de impresionați de capacitatea științelor naturii de a avansa cunoașterea, încât au afirmat că aceste științe sunt singura modalitate validă de a căuta cunoștințe în orice domeniu. O expresie directă a acestui punct de vedere a fost făcută de chimistul Peter Atkins, care în eseul său din 1995 „Știința ca adevăr” afirmă „competența universală” a științei. Această poziție a fost numită scientismul — un termen care a fost inițial intenționat a fi peiorativ, dar a fost revendicat ca o insignă de onoare de unii dintre cei mai vocali susținători ai săi. În cartea lor din 2007 Every Thing Must Go: Metafizica naturalizată, de exemplu, filozofii James Ladyman, Don Ross și David Spurrett ajung până la a intitula un capitol „În apărarea științei”.

Știința modernă este adesea descrisă ca fiind ieșită din filozofie; mulți dintre oamenii de știință moderni timpurii au fost implicați în ceea ce ei au numit „filozofie naturală”. Mai târziu, filosofia a ajuns să fie văzută ca o activitate distinctă, dar integrantă a științei naturii, fiecare abordând întrebări separate, dar complementare - susținându-se, corectând și furnizând cunoștințe unul altuia. Dar statutul filozofiei a scăzut destul de mult în ultima vreme. Esențial pentru științism este strângerea aproape a întregului teritoriu a ceea ce odată au fost considerate întrebări care aparțin în mod corespunzător filozofiei. Știința consideră că știința este nu numai mai bună decât filozofia în a răspunde la astfel de întrebări, dar și afară  mijloace de a le răspunde. Pentru cei mai mulți dintre cei care se ocupă de știință, această schimbare nu este recunoscută și poate nici măcar să nu fie recunoscută. Dar pentru alții, este explicit. Atkins, de exemplu, este usturator în respingerea întregului domeniu: „Consider că este o propunere defensabilă că niciun filosof nu a ajutat la elucidarea naturii; filozofia nu este decât rafinamentul obstacolului.”

Este științificul defensabil? Este cu adevărat adevărat că știința naturii oferă o relatare satisfăcătoare și rezonabil de completă a tot ceea ce vedem, experimentăm și căutăm să înțelegem - despre fiecare fenomen din univers? Și este adevărat că știința este mai capabilă, chiar și în mod singular, să răspundă la întrebările care odată au fost adresate de filozofie? Acest subiect este prea amplu pentru a fi abordat dintr-o dată. Dar analizând pe scurt înțelegerile moderne ale științei și filozofiei pe care se bazează științismul și examinând câteva studii de caz ale încercării de a înlocui filozofia în întregime cu știința, am putea obține o idee a modului în care sfera științismului îi depășește înțelegerea.

Dacă filosofia este privită ca o disciplină legitimă și necesară, atunci s-ar putea crede că un anumit grad de pregătire filozofică ar fi foarte util unui om de știință. Oamenii de știință ar trebui să fie capabili să recunoască cât de des apar probleme filozofice în munca lor - adică probleme care nu pot fi rezolvate prin argumente care recurg doar la inferență și observație empirică. În cele mai multe cazuri, aceste probleme apar deoarece oamenii de știință practicanți, ca toți oamenii, sunt predispuși la erori filozofice. Pentru a lua un exemplu evident, oamenii de știință pot fi predispuși la erori de logică elementară, iar acestea pot rămâne adesea nedetectate de procesul de evaluare inter pares și pot avea un impact major asupra literaturii de specialitate - de exemplu, confuză corelație și cauzalitate, sau implicație confuză cu un bicondițional. . Filosofia poate oferi o modalitate de a înțelege și corecta astfel de erori. Ea abordează un set în mare măsură distinct de întrebări la care știința naturală singură nu poate răspunde, dar la care trebuie să se răspundă pentru ca știința naturii să fie condusă corect.

Aceste întrebări includ modul în care definim și înțelegem știința însăși. Un grup de teorii ale științei – setul care susține cel mai bine o distincție clară între știință și filozofie și un rol necesar pentru fiecare – poate fi clasificat în linii mari drept „esențialist”. Aceste teorii încearcă să identifice trăsăturile esențiale care disting știința de alte activități umane sau diferențiază știința adevărată de formele nonștiințifice și pseudoștiințifice de cercetare. Printre cele mai influente și convingătoare dintre acestea se numără criteriul de falsificare al lui Karl Popper, prezentat în Logica descoperirii științifice (1959).

O teorie falsificabilă este una care face o predicție specifică despre ce rezultate ar trebui să apară într-un set de condiții experimentale, astfel încât teoria să poată fi falsificată prin efectuarea experimentului și comparând rezultatele prezise cu rezultatele reale. O teorie sau o explicație care nu poate fi falsificată intră în afara domeniului științei. De exemplu, psihanaliza freudiană, care nu face predicții experimentale specifice, este capabilă să-și revizuiască teoria pentru a se potrivi cu orice observație, pentru a evita respingerea completă a teoriei. După această socoteală, freudianismul este o pseudoștiință, o teorie care se pretinde a fi științifică, dar este de fapt imună la falsificare. În contrast, de exemplu, teoria relativității a lui Einstein a făcut predicții (cum ar fi curbarea luminii stelelor în jurul soarelui) care au fost noi și specifice și au oferit oportunități de a infirma teoria prin observație experimentală directă. Susținătorii definiției lui Popper ar părea să plaseze la același nivel cu pseudoștiința sau nonștiința orice afirmație – de metafizică, etică, teologie, critică literară și, într-adevăr, viața de zi cu zi – care nu îndeplinește criteriul falsificabilității.

Criteriul de falsificare este atrăgător prin faptul că evidențiază asemănările dintre știință și metodele de încercare și eroare pe care le folosim în rezolvarea problemelor de zi cu zi. Dacă mi-am rătăcit cheile, încep imediat să construiesc scenarii – ipoteze, dacă vreți – care ar putea explica unde se află: le-am lăsat în contact sau în încuietoarea ușii din față? Erau în buzunarul blugilor pe care i-am pus în coșul de rufe? Le-am scăpat în timp ce tundeam gazonul? Apoi evaluez aceste scenarii în mod sistematic, testând predicțiile pe care m-aș aștepta să fie adevărate în fiecare scenariu - cu alte cuvinte, folosind un fel de metodă popperiană. Natura cotidiană, de bun-simț, a criteriului de falsificare are virtutea atât de a arăta cum știința este întemeiată pe ideile de bază ale raționalității și observației, cât și de a îndepărta de la știință aura de mister sacru cu care unii ar căuta să o înconjoare.

Un alt punct forte al criteriului de falsificare este că face posibilă o distincție clară între știința propriu-zisă și opiniile oamenilor de știință asupra subiectelor neștiințifice. Am văzut în ultimii ani o tendință tot mai mare de a trata ca „științific” orice spun sau cred oamenii de știință. The dezbateri asupra cercetării cu celule stem, de exemplu, au fost adesea descrise, atât în ​​cadrul comunității științifice, cât și în mass-media, ca ciocniri între știință și religie. Este adevărat că mulți, dar deloc toți, dintre cei mai vocali apărători ai cercetării cu celule stem embrionare au fost oameni de știință și că mulți, dar deloc toți, dintre cei mai vocali oponenți ai săi erau religioși. Dar, de fapt, a existat puțină știință care a fost contestată: controversa centrală a fost între două puncte de vedere opuse asupra unei anumite dileme etice, niciuna dintre acestea nu era în mod inerent mai științifică decât cealaltă. Dacă ne limităm definiția științificului la falsificabil, în mod clar nu vom concluziona că o anumită viziune etică este dictată de știință doar pentru că este punctul de vedere al unui număr substanțial de oameni de știință. Aceeași logică se aplică judecăților oamenilor de știință cu privire la chestiuni politice, estetice sau alte probleme neștiințifice. Dacă un sondaj arată că marea majoritate a oamenilor de știință preferă culorile neutre în băi, de exemplu, nu rezultă că această preferință este „științifică”.

Criteriul de falsificare al lui Popper și definițiile esențialiste similare ale științei evidențiază rolurile distincte, dar vitale, atât ale științei, cât și ale filosofiei. Definițiile arată rolul necesar al filosofiei în susținerea și justificarea științei - protejând-o de potențialul său de exces și de auto-devoluție prin, printre altele, propunând distincții clare între teoriile științifice legitime și teoriile pseudoștiințifice care se mascadă în știință.

Citește povestea completă aici ...

Despre editor

Patrick Wood
Patrick Wood este un lider important și critic în dezvoltarea durabilă, economia ecologică, agenda 21, agenda 2030 și tehnocrația istorică. Este autorul revistei Technocracy Rising: The Trojan Horse of Global Transformation (2015) și co-autor al Trilaterals Over Washington, Volumes I and II (1978-1980) cu regretatul Antony C. Sutton.
Mă abonez
Anunță-mă
oaspete

3 Comentarii
Cele mai vechi
Cele mai noi Cele mai votate
Feedback-uri în linie
Vezi toate comentariile
Vasili

După cum a spus odată cineva (care avea uneori lucruri bune de spus), „omul de știință ar trebui să-mi spună dacă ceva sau altceva mă va ucide, iar filozoful meu ar trebui să-mi spună dacă ar trebui să fiu ucis sau nu”.

Cu alte cuvinte, știința nu poate determina calități (bine sau greșite, bune sau rele etc.) ci doar cantități. Ca atare, știința nici măcar nu poate spune dacă a face știință este important. O astfel de eroare fatală într-un moment atât de crucial al procesului de gândire – adică chiar la fundații! – nu pune științismul într-un loc puternic.

Ultima modificare în urmă cu 4 luni de Vasily

[…] Nebunia științei ca teorii pseudoștiințifice mascatate ca știință […]

John Smith

În „Despre misterul ontologic”, [Gabriel] Marcel a caracterizat un mister drept o „problemă care încalcă propriile sale date”. Ideea este cel mai bine înțeleasă spunând că, în cazul unui mister, persoana care pune întrebări este direct implicată în întrebare și, prin urmare, nu se poate separa de ea pentru a-l studia într-o manieră obiectivă (și prin urmare să caute o soluție „obiectivă” care ar fi accesibil tuturor). [Acest lucru ar fi trebuit să fie implicit în principiul incertitudinii.] tărâmul misterului, nu este posibil să înlocuim o persoană cu alta fără a modifica întrebarea în sine. Sunt... Citeste mai mult "